समाचार र समाजदर्शन

संसार र यसको सान्दर्भिकता को knowability को समस्या

संसारको knowability को समस्या epistemology मा प्रमुख मुद्दाहरू मध्ये एक छ। यसको समाधान न ज्ञान र यसको स्कोप वा मानव मानसिक गतिविधिमा ढाँचाको वा रुझान को प्रकृति निर्धारण गर्न सक्छन् बिना। सँगै यो संग सामान्यतया के हामी वास्तविकता जानकारी जम्मा गरेको छ मनोवृत्ति छ, र विश्वसनीयता को मापदण्ड के हो बारेमा प्रश्न उठ्छ। तसर्थ, जो हजारौं वर्ष को लागि दार्शनिकहरू अगाडि अप प्राप्त गर्न मुख्य मुद्दाहरू, एक छ, कि यो हाम्रो ज्ञान को वास्तविकता कसरी झल्काउँछ, र यो कि राज्य मा हाम्रो वातावरण को एक पर्याप्त तस्वीर दिन हाम्रो चेतना छ।

निस्सन्देह, दर्शन मा संसारको knowability को समस्या एक पूर्ण र अद्वितीय समाधान प्राप्त गरेको छैन। उदाहरणका लागि, agnosticism कडा (वा कम्तिमा एक निश्चित अर्थमा) हामी मजबूती प्रकृति र आफूलाई प्रक्रियाहरू को सार बुझ्न सक्छौं कि इनकार। यो ज्ञान को दार्शनिक अवधारणा सिद्धान्त मा अस्वीकार मतलब छैन। उदाहरणका लागि, यस्तो महत विचारक जस्तै Immanuel Kant, यो समस्या को काम धेरै, अन्त मा, म हामी घटना मात्र बुझ्न सक्ने निष्कर्ष, र थप केही गर्न आए समर्पित र छ। कुराको सार हामीलाई पहुँच बाहिर छ। आफ्नो विचार, अर्को दार्शनिक जारी, Hume अरू केही छैन बुझ्न हामीलाई दिइएको छ रूपमा यो पनि घटना बारे, हाम्रो आफ्नै भावना र बारेमा छ कि सुझाव।

agnostics विश्वको समस्या Knowability, यसरी हामी देखेको छ कि बयान गर्न कम गर्न सकिन्छ र हामी मात्र एक semblance को अनुभव र हामीलाई आश्रय देखि वास्तविकता को सार छ। म अन्त यो थियोसिस भन्नुपर्छ, त्यसैले कुनै एक अस्वीकार गरियो। को XVIII सताब्दी मा, आफ्नो "शुद्ध कारण को Critique" मा Kant हामी सामान्य र कसरी थाह पाउन सक्नुहुन्छ के को प्रश्न खडा, र तब देखि यो समयमा रूपमा लगभग एउटै वर्तमान रहेका छ। निस्सन्देह, हामी निन्दाले agnostics तिनीहरूले मात्र यसलाई भिज्न कसरी, वातावरण विश्लेषण छ विशुद्ध मानसिक गतिविधि, हाम्रो ज्ञान को सम्पूर्ण रकम कम छ गर्न सक्नुहुन्छ। एउटै Kant हाम्रो कुरा कारण सामूहिक मात्रा जस्तै, जो बच्चा एक स्यान्डबक्स प्ले छ भनिन्छ। हामी लिन सबै, त्यसपछि हाम्रो मस्तिष्क निर्दिष्ट श्रेणी प्राप्त गर्दछ। तसर्थ, हामी बढी सम्भावना आफूलाई बुझ्न खोज्नुभएको भन्ने वस्तु निर्माण हो।

संसारको knowability, वा बरु, आफ्नो incomprehensibility को समस्या, अझै पनि वैज्ञानिकहरू लागि ठूलो चासो छ। दार्शनिकहरू pragmatists हाम्रो मानसिक गतिविधि केवल utilitarian प्रकृति छ र यो बच्न मद्दत गर्छ भन्ने हामी वास्तवमा देखि "बाहिर ले" भन्छन्। Helmholtz सिद्धान्त हामी बस तिनीहरूलाई ती वा आफ्नै सुविधाका लागि अन्य अवधारणाहरु designating, वर्ण, इन्कोडिङ र वर्ण सिर्जना गर्न रोचक छ। प्रसिद्ध गणितज्ञ Poincare, Bergson को "जीवन दर्शन" को लेखक रूपमा हाम्रो मन घटना बीच केही सम्बन्ध बुझ्न सक्नुहुन्छ, तर तिनीहरूको प्रकृति बुझ्न असमर्थ छौं आफूलाई बीच, सहमत भए।

संसारको चिन्ता र को knowability को समस्या आधुनिक दार्शनिकहरू। प्रमाणिकरण र "falsification" कार्ल Popper को प्रसिद्ध सिद्धान्त को निर्माता वैज्ञानिकहरूले थप सतर्क हुन आग्रह गरे र हामी उपलब्ध छ उद्देश्य सत्यको केही दयालु, तर केवल plausible छैनन् भन्छन्। ज्ञान हामीलाई वास्तविकता पूर्ण प्रतिबिम्ब दिन छैन, र मा सबै भन्दा राम्रो अनुरोध र व्यक्ति को utilitarian आवश्यकता सेवा गर्न सक्नुहुन्छ। आफ्नो उत्तिकै प्रसिद्ध प्रतिद्वन्द्वीको, हंस-Georg Gadamer यो सबै मात्र सत्य खोल्न गर्दैन प्राकृतिक र गणितीय विज्ञान, लागू बताए। उत्तरार्द्ध मात्र मापदण्ड को एक पूर्ण बिभिन्न समझ उठाउँछ जो "आत्माको विज्ञान" को क्षेत्र, मा सम्भव छ।

तैपनि, वैज्ञानिकहरूले पनि बहुमत अझै पनि वास्तविकता को प्राप्ति को सम्भावना पहिचान र संसारको knowability को समस्या केवल हामी सिक्न के र कसरी को प्रकृति को प्रश्न रूपमा अघि खडा। विभाजित materialist दर्शन हामीलाई थप परिचित छ दृश्य अर्को बिन्दु पनि छ। उनको अनुसार, ज्ञान को स्रोत छ एक उद्देश्य वास्तविकता, थप वा कम पर्याप्त मानव मस्तिष्क प्रतिबिम्बित छ जो। यो प्रक्रिया अभ्यास देखि arising तार्किक पक्षबाट हुन्छ। यो epistemological सिद्धान्त वैज्ञानिक मान्छे को क्षमता सामूहिक आफ्नो substantiate खोज्छ साँचो ज्ञान वास्तविकता को तस्वीर।

Similar articles

 

 

 

 

Trending Now

 

 

 

 

Newest

Copyright © 2018 ne.delachieve.com. Theme powered by WordPress.